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Analogía del tejido de inkawasi con el ciclo vital
Entre
los kechuahablantes de Inkawasi, tanto la lana como los
tejidos y su misma elaboración, son una analogía
con el ciclo vital del ser humano que va desde la procreación,
el desarrollo del feto, el nacimiento hasta llegar a la
adultez y finalmente la vejez y muerte.
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Creen
que la lana es un ser vivo y que su bienestar depende de la mama
killa, la madre luna que la alimenta y la hace crecer. Esto lo
explicamos en las diferentes etapas del tejido.
Uysha rutar o esquilar la oveja.
Según los inkawasinos, la primera esquila
de la oveja debe hacerse durante la iti killa o luna nueva;
en Matrayakq la primera esquila de la oveja se realiza durante
la luna llena. Cuado terminan de esquilar una oveja, cogen las
patas delanteras y traseras del animal, las estiran lo mas posible
a lo largo y la oveja es mecida sobre el suelo por sobre su
dorso mientras se hacen suplicas al animal para que tenga mucha
lana. A una oveja negra, por ejemplo, se le ruega: “
¡ Atunra millwakunki, pampa intiru milwakunki anunku aypashata
mamitay ¡. ¡Ten mucha lana, ten una pampa llena,
suficiente para una falda, mamita ¡. A un carnero se le
puede pedir que tenga suficiente lana para un poncho, a una
oveja blanca que tenga suficiente lana para un kustal o una
alforja.
Los Inkawasinos creen que cada vez que la luna
esta en la fase de creciente, la lana crece con ella, bien y
bastante hasta que otra vez este madura para esquilar. Creen
que si no se esquila la uña millwa o “primera lana”
en la fase lunar adecuada, esta crece àspera y se apelmaza,
crece despacio y no sirve para hilar. Tratan bien y con sumo
cuidado el vellón, el cual no se debe dejar caer ni pisar
para que después la lana crezca bien.
Las mujeres de inkawasi, escarmenan toda la lana de la primera
esquila de una sola vez y forman con ella una gran bola a la
cual llaman Shipash “muchacha”.
Puchkar o Hilar.
El verbo Utanchi “ llenar “, “empreñar”
se usa para describir el proceso de llenar el huso: “untachinchik
shukshunchikta, “llenamos nuestro huso “. Las mujeres
comparan el hilado con el período de gestación,
cuando el feto se desarrolla en el vientre de la madre. Ellas
dicen “ al principio el vientre es pequeño, luego
crece un poco hasta que sobre sale, es como llenar el huso ;
al principio solo hay un poquito de lana, luego se vuelve más
pesado hasta que por fin es demasiado pesado para seguir hilando”.
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Al
respecto del hilado existe una contradicción digna
de resaltar; el hilado es tambien relacionado con la muerte,
más específicamente con el verbo matar, wanchiqhaq
iluta dicen “voy a matar la lana” es decir que
la matan al hilar para después al desenrollarla hacerla
vivir de nuevo. La volvemos a matar cuando “ kawpunchik”
torcemos dos hebras en una. Cuando un tejido resulta más
corto de lo que se había calculado, o si el Tumpi
“ emparejador “ se angosta , se dice que el
tejido ha muerto “ wanusha” sinónimo
de “ se acortó”.
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Awallir o urdir.
Se
compara la acción de urdir el hilo para el tejido
con el desarrollo del feto y el nacimiento. Uno de los primeros
paso para después de clavar las estacas para urdir
es hacer y amrarrar el triri o cordón de urdimbre
al tritri aypaq, la primera y la última estaca. Se
le compara con el cordón umbilical o munchu, el cual
se corta una vez se termina el tejido.
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Se
considera que el triri esta desnudo o liri y que se cubre lentamente
con la urdimbre, similar al niño recién nacido el
cual es envuelto en mantas después de habérsele
cortado el cordón umbilical. “ El urdido, amarrando
de aquí para allá desde que esta pequeño
hasta que esta terminado, es como nacer, como el bebé se
forma dentro de nosotras, de esa misma manera crece la urdimbre
hasta que este terminada “.
Awakur
o tejer
El
proceso de tejer se compara con el trabajo de criar a un recién
nacido hasta que llega a ser un uchkula wamra , “ niño
pequeño”. Las mujeres hablan a menudo de que tejer
es un proceso laborioso, del cuidado que hay que tener para enlazar
el hilo en el illwa marrana “liso” , de las largas
horas que tienen que sentarse bajo el sol, la incomodidad que
causa el rollo de tela que va creciendo sujeto a su cintura y
de la dificultad para rematar el tejido. Como en los procesos
de hilar y urdir, en el tejido se nota también en crecimiento
gradual; “como nuestros hijos crecen poco a poco, así
crece nuestro tejido aumenta a medida que tejemos “.
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A edad que tiene representa este ser
viviente o awana al ser terminado difiere entre las mujeres
inkawasinas, unas le asignan una edad similar a la de un
niño de entre seis meses a tres años puesto
que se puede terminar de hacer un tejido que puede demorar
de dos a tres días, pero que al confeccionarse con
esta tela una vestimenta que va a servir muchos años,
la edad que debe tener debe ser como la de un adolescente
de unos doce años, ya que a esa edad los niños
son útiles en la familia y pueden ayudar en las tareas
domésticas. Otras dicen que es un ser yupayna o viejo,
termino que se emplea para referirse a un joven de unos
15 años aproximadamente.
El
tejido o awana es un ser vivo
En
Inkawasi, las mujeres dicen “que los tejidos sin terminar
tienen ojos y dos juegos de dientes, que no tienen corazón,
pero que tienen pies y huesos”. En el tejido emplean
los siguientes términos para definir la ubicación
espacial de la trama: traki, nawi, kiru, kwirpu, shuyu y
siqi.
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